LA STRUCTURE

SPIRITUELLE

DU PRÉSENT

Johannes A. Neidhart

(Publié en 1927 dans la revue «Der Ruf», numéros 1 et 2)

S'il a toujours été difficile de saisir la signification profonde des mouvements spirituels d'une époque donnée, cette difficulté est d'autant plus pressante aujourd'hui. Ce n'est pas faute d'observateurs clairvoyants et perspicaces, ni parce que les écrits sur les idées dominantes fournissent trop peu de données initiales au chercheur – bien au contraire. C'est précisément la quantité de documents disponibles et la diversité des phénomènes qui rendent impossible d'appréhender l'ensemble, et encore moins de le maîtriser. Les époques passées ont peut-être eu leurs particularités, et jamais dans l'histoire l'orientation spirituelle des peuples n'a-t-elle convergé vers un but unique.

Mais dans la plupart des cas, un trait caractéristique se dégageait, un point d'ancrage à partir duquel se développait l'orientation de tout le reste. Et même si l'on ne percevait d'un côté que les grandes lignes du matérialisme et de l'idéalisme, on savait au moins sur quoi se fondaient les aspirations individuelles et où elles menaient. À l'inverse, ce qui se déploie aujourd'hui sous le regard critique du philosophe des religions présente un chaos effroyable à tous égards. De même qu'une personne trouve un fil entre ses mains et pense pouvoir s'en servir pour se repérer dans un labyrinthe, quelques pas plus loin, une autre personne croise inévitablement son chemin et la détourne de la piste. Une «nouvelle» direction, de nature «spirituelle et scientifique», qui prétend naturellement être la seule valable, attire aussitôt l'attention, et tout ce qui l'a précédée s'efface.

«Donnez-moi un point d'appui pour actionner un levier», s'exclama Archimède, «et je soulèverai le monde.». Cette affirmation résonne particulièrement aujourd'hui, alors que non seulement l'édifice patiemment construit de la sagesse humaine est sur le point de s'effondrer, mais aussi que la terre tremble littéralement sous nos pieds et qu'un abîme s'est ouvert sous nos pieds. Seule cette situation peut expliquer pourquoi certains de nos contemporains se livrent à une frénésie sensuelle frôlant la folie, tandis que d'autres s'accrochent désespérément à la moindre parcelle d'expérience spirituelle, allant jusqu'à considérer les progrès technologiques comme un progrès culturel colossal. Farce effroyable, tantôt comédie, tantôt tragédie – un mélange répugnant d'idéalisme exacerbé et d'«autodestruction» débridée: voilà notre époque. Est-il surprenant que les gens s'appauvrissent intérieurement et finissent par se désintéresser du monde spirituel? Où trouver leur soutien, où se raccrocher?

Les églises mettent tout en œuvre pour conforter leurs fidèles dans leur conviction d'y trouver le Salut. Aucun moyen, même superficiel et douteux, n'est employé, ne serait-ce que pour maintenir le nombre de leurs adeptes. Les événements se succèdent, les fêtes et les jours de culte s'enchaînent sans répit. L'on dirait qu'elles ne veulent laisser aucune paix aux Chrétiens, de peur qu'un besoin plus profond ne se manifeste. Comment satisfaire ce besoin? Il faut donc agir, à tout prix. Un vaste réseau d'associations a été créé précisément à cette fin. Bien que non dénué d'organisation, ce réseau est d'une superficialité absolue et sert souvent subrepticement des intérêts politiques.

Et bien que des centaines de membres éminents du clergé urbain souffrent de la nécessité de consacrer leurs meilleures énergies aux affaires administratives et publiques plutôt qu'aux pauvres, aux malades et aux égarés, les autorités ecclésiastiques persistent dans cette voie, car la fin justifie les moyens, et un prêtre ne devrait pas se préoccuper de ses désirs personnels, mais seulement du Bien du peuple, ce qui s'avère être synonyme d'appartenance à l'Église. La relation intérieure des fidèles avec le Christ, leur compréhension de sa Parole et leurs efforts pour la mettre en pratique – cela aussi, peut-être, est une préoccupation, mais secondaire. L'essentiel est devenu secondaire, et le secondaire, l'essentiel.

Naturellement, cet état pervers ne pouvait rester longtemps caché aux fidèles, et c'est ainsi que des sectes apparurent. Leur intention première n'était pas de renverser l'ordre établi, mais de faire revivre ce qui avait été oublié; et avec un zèle sacré, elles se consacrèrent à renouveler le Christianisme de l'intérieur. Force est de constater que, dans cette entreprise, elles réussirent en grande partie, du moins bien mieux que les Églises, à quelques exceptions près. Surtout, les sectes comprirent qu'en matière de Christianisme, le facteur décisif n'est pas le nombre, mais l'esprit qui anime les adeptes.

À cette fin, ils ont consenti et continuent de consentir à tous les sacrifices, faisant preuve d'un courage parfois stupéfiant. Certes, ce faisant, ils ont souvent perdu de vue les limites de la bienséance, confondant intolérance et conviction et devenant hostiles aux dissidents.

Par conséquent, nombre de ceux qui considéraient le Christianisme comme trop sublime pour y reconnaître la coercition ou pour se soumettre à des influences biaisées, préférèrent s'en tenir à l'écart. Parallèlement, un besoin pressant se fit sentir: celui de comprendre l'Enseignement du Christ non seulement dans sa portée individuelle – insistant lourdement sur les sectes – mais aussi dans sa dimension universelle et l'interconnexion des événements cosmiques. La Première Guerre mondiale, avec ses mystères insolubles, imposa d'abord cette nécessité avec force. Puis vint la pensée scientifique qui, depuis Darwin et Haeckel, s'était progressivement imposée aux personnes instruites comme aux profanes. L'on aspirait à savoir, à connaître, et surtout à expérimenter.

Ainsi, un jour, l'occultisme fit son apparition et leva le voile. Un mysticisme renaissant s'installa, promettant aux âmes désabusées ce qu'elles réclamaient du plus profond de leur cœur tourmenté: L'union ultime avec Dieu. La théologie avait échoué; la théosophie reprit alors le flambeau, sous un nom tantôt particulier, tantôt étranger. Et des millions de personnes écoutèrent son message, radicalement différent du précédent, bien plus familier, bien plus réconfortant.

Qu'est-ce que le mysticisme moderne? C'est une fuite caractéristique du tumulte vers le silence, de la clarté vers le crépuscule, du multiple vers l'un, de la distraction vers la concentration, du matériel vers le spirituel. Dans cette réaction contre une culture aliénée, il rejoint le mysticisme des temps anciens, mais s'en distingue par un point essentiel: le «mystique» moderne emporte avec lui, dans sa solitude, tout l'héritage culturel de son époque, tant matériel que spirituel. De ce fait, ce «nouveau mysticisme» est loin d’être aussi univoque, univoque et distinctif que l’ancien, mais il resplendit de couleurs éclatantes, remplaçant le manteau religieux gris de l’ancien mysticisme par un manteau léger et esthétique. Il devient une sorte de transformation poétique du monde. (*Walter Hoffmann, Religion in "History and Modernity IV".)

Ce fait explique l'attrait du mysticisme moderne, mais aussi son danger. Comme il est facile, pour l'individu ordinaire, en quête constante d'exaltation, de se laisser séduire par les apparences plutôt que par l'être! Comme il est facile, dans une spiritualité extatique, de succomber à un sentiment indéfini qu'il prend pour la religiosité parfaite, au lieu de suivre le sens spirituel infaillible de l'action chrétienne!

Et comme il est facile de creuser ce fossé entre enseignement et vie, entre théorie et pratique, fossé si fréquent aujourd'hui chez les adeptes des visions occultes du monde! De plus, certains vont jusqu'à accepter consciemment cette opposition et à la justifier en affirmant que le spirituel en nous est imperméable au mal, et que, par conséquent, rien ne peut véritablement nous nuire.

Les conséquences d'un tel principe peuvent être évaluées par quiconque comprend à quel point l'indécision, l'inertie et la complaisance sont déjà inhérentes à l'approche morale de l'humanité. L'ancien mysticisme, en particulier le mysticisme chrétien, du moins dans sa partie la plus positive, prenait l'idée de transcender le monde par une rupture totale avec le matérialisme avec un sérieux implacable. Il s'agissait véritablement de renoncer au monde pour trouver Dieu.

Le nouveau mysticisme, en revanche, surtout dans la mesure où il est inspiré par l'Amérique, s'efforce de maîtriser le monde d'une manière bien plus sophistiquée que ne le permet le matérialisme ordinaire. Parallèlement, il se targue d'offrir une expérience divine inédite. Les pratiques occultes sont louées, car elles sont censées permettre même aux plus simples d'atteindre cet état sans aucun effort moral. Quelle tentation!

Pourtant, dans tous les enseignements écrits et oraux des modernes pharisiens - comme Abdrushin appelle les prédicateurs de l'occultisme -, le succès occupe toujours une place centrale. Qu'y a-t-il de plus précieux pour l'être humain d'aujourd'hui que lui-même? «Réalisation de soi»: Un beau nom donné à cette idole dans leur langue; en réalité, bien sûr, il s’agit de l’égoïsme le plus flagrant. Comment pourrait-il en être autrement, compte tenu de l’attitude religieuse de l’être humain moderne? Bien souvent, le vieux mysticisme a déjà débordé vers un certain panthéisme, ou du moins s’en est approché. Mais même dans ces dérives panthéistes, les êtres humains voyaient encore devant leurs yeux un Dieu omniprésent et tout-puissant, auquel ils aspiraient.

L’homme moderne, au contraire, dès le départ et en toute connaissance de cause, se place sur le fondement du monisme, qu’il soit teinté d’idéalisme, d’esthétique ou de réalisme, et ce faisant, il rabaisse le Divin à néant. «En harmonie avec l’infini!»: Tel est son cri. Pourtant, il ne souhaite pas élever son essence vers la Lumière, vers l’infini; au contraire, elle doit descendre vers lui, pour n’être reconnue qu’à travers lui. Quelle folie, quelle excentricité dans le rapport de l’être humain à son Dieu! Nous scrutons le moindre frémissement intérieur à la loupe de l'introspection. Nous analysons, disséquons, disséquons notre vie spirituelle jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien d'entier, plus rien de vivant entre nos mains, dans l'espoir peut-être, au plus profond de nous-mêmes, de découvrir Dieu. En vain!

Nous ne rencontrons que notre propre insuffisance et notre propre pauvreté lorsque nous nous adonnons à une vaine introspection et à des rêves mystiques. En réalité, nul n'est plus insatisfait et agité que l'être humain moderne. Tel Assuérus, il erre éternellement. Déchiré et déchiré intérieurement, il est privé précisément de ce qu'il désirait et pour lequel il luttait avec tant d'ardeur: l'Equilibre intérieur, l'Harmonie spirituelle.

Certes, l'occultisme, le spiritualisme et le mysticisme ouvrent des milliers de portes à l'«autre monde», permettant ainsi à l'être humain de s'infiltrer en lui. Mais cela n'apporte guère d'aide concrète. De toute façon, tant d'éléments erronés, vagues et dangereux sont ici en jeu, de sorte que la mise en garde de Abdrushin à ce sujet se révèle pertinente.

Une réflexion purement rationnelle devrait nous convaincre que Dieu - s'Il Se révèle véritablement - ne peut jamais Se contredire. Pourtant, cela se produit d'innombrables fois lors de prétendues démonstrations médiumniques. Il ne faut pas nier que des esprits de haut rang puissent, à l'occasion, transmettre de précieux éclaircissements.

Néanmoins, les Portes du Sacré leur resteront toujours fermées, car ils sont humains et parce que le Divin, en tant que tel, est inaccessible aux humains. Ce qui est en notre pouvoir, et ce qui doit être développé à sa plus haute perfection, c'est la spiritualité en nous. L'imbrication malheureuse du Divin et du spirituel est responsable de notre aveuglement; c'est un véritable obstacle à la Lumière. L'homme moderne veut voler avant de savoir marcher; oui, il veut voler, même s'il n'a pas encore d'ailes comme Icare. L'enthousiasme pour le yoga oriental et les enseignements occidentaux de la pensée nouvelle ne doit pas être différemment interprété.

Soyons lucides, soyons objectifs. Le Royaume de Dieu ne se manifeste pas par des gestes extérieurs, mais par la Force spirituelle. Ce n'est que lorsque nous serons pleinement sincères avec nous-mêmes que nous pourrons espérer une croissance spirituelle et, lentement, progresser vers ce Paradis si prometteur.

Réjouissons-nous, la solution est proche! Le mal ne doit plus avoir d'emprise sur nous. Inébranlables face aux divergences d'opinions, aux discordes entre partis et confessions, demeurons fermes dans la Parole de Celui qui a dit: «Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie.».

Alors, nous n'aurons rien à craindre et pourrons aborder avec confiance le Combat final. Dans le Message du Graal de Abdrushin, nous trouvons une lampe ardente que notre âme, telle une vierge sage, porte dans les ténèbres et éclaire ceux qui demeurent encore dans l'ombre de la mort. Car aujourd'hui, nous approchons enfin de l'Heure où commence la prochaine grande étape de la Création, qui représente une Ascension inconditionnelle et apporte ce que la première étape, avec la formation de l'être humain, aurait dû apporter: La naissance de l'être humain spiritualisé et accompli.

Celui qui exerce une influence positive et noble sur toute la Création matérielle, véritable raison d'être de l'humanité, n'aura plus sa place. Le matérialiste, prisonnier de l'espace et du temps, sera étranger et déraciné en tous lieux. Il se desséchera et disparaîtra, telle la balle séparée du grain. «Prenez garde à ce que, lors de cette Séparation, vous ne soyez pas trouvés trop légers!» (Abdrushin: "Dans la Lumière de la Vérité", Exposé 7. [Page 22 dans l’Édition Originale allemande].).